Pendahuluan
Yang dimaksud dengan orang
Rao dalam tulisan ini adalah; mereka yang berasal dari keturunan Rao, masih
menggunakan bahasa Rao, dan masih ada mengamalkan adat resam dan budaya Rao.
Budaya Rao yang paling terkenal ialah bojojak, botatah atau adat pantang tanah.
Ana-anak Rao tidak boleh menyentuh tanah sebelum di jalankan upacara bojojak
ini. Bahasa dan budaya Rao berbeda dengan bahasa dan budaya Tapanuli,
Minangkabau dan Riau daratan. Marsdem membedakan antara negara atau orang Aceh,
Rao dan Minang sebagaimana yang dikutip oleh Undri “Banyak orang menetap disitu karena kemudahannya untuk
berdagang, berasal dari negara-negara Achin, Rau (Rao) dan Minangkabau yang
menjadikannya padat penduduk dan kaya. Emas bermutu tinggi dihasilkan
dipedalamannya”[1]
Rao adalah sebuah daerah “misteri” yang
memiliki khazanah yang belum terungkap sepenuhnya hingga ke hari ini. Kezaliman
sejarah, sosial, budaya, ekonomi dan pembangunan menyumbang kepada bertahannya
status quo “misteri Rao tetap menjadi misteri”. Tidak adanya dana
penyelidikan, klaim minangisasi, jawanisasi, dan sebagainya. Padahal banyak
saksi bisu yang menceritakan khazanah tersendiri kawasan ini.
Rao adalah sebuah tamadun yang tua, ini dibuktikan dengan terdapatnya
berbagai bukti arkeologis barang purbakala di Rao. Seperti candi Tanjung Medan
di Petok Panti, Candi Pancahan, Arca Dwarapala Padang Nunang, Prasasti Lubuk
Layang dan Candi Bukit Rao yang ditemukan oleh Amran Datuk Jorajo[2][3]. Rao menjadi daerah yang penting kerana pernah
menjadi kubu terakhir Paderi dari penjajahan Belanda. Rao juga pernah menjadi
markas medan pertempuran PRRI dimana tokoh nasional M. Natsir pernah tinggal
dalam perjuangan beliau disana. Diantara khazanah budaya yang tidak kurang
pentingnya adalah adat pantang tanah, dan adat ini hanya terdapat di Rao.
Tentang Pantang Tanah
Adat pantang tanah disebut dengan berjojak
artinya menjejakkan kaki ke tanah, ia juga dikenal dengan nama botatah atau
belajar berjalan. Adat ini menjadi identiti pembeda antara keturunan Rao dengan
yang lainnya.
Catatan: Anak-anak Rao Yang Akan Berjojak
Adat pantang tanah ini masih diamalkan hingga
ke hari ini oleh masyarakat Rao diberbagai pelosok dunia. Adalah sudah menjadi
adat kebiasaan bagi keturunan rao hingga saat ini bahawa mereka tidak boleh
menyentuh tanah sebelum di jalani beberapa istiadat tertentu. Walaupun saat ini
dalam adat Melayu Rao tidak mengenal sistem kasta seperti India atau sistem
peringkat darah biru dan darah biasa seperti di Jawa, namun masyarakat Rao
secara tidak langsung juga mengenal sistem taraf kedudukan sosial.
Kerabat diraja dan orang-orang yang bekerja di
istana dianggap lebih mulia begitu juga dengan saudagar dan tingkatan terendah
adalah petani yang memiliki status sosial yang dipandang rendah dalam
masyarakat Melayu. Para pembesar dan orang-orang kaya Rao dahulu tidak berjalan
diatas tanah, tetapi dijulang di atas bahu seorang kuli atau hamba.[4]
Ini kerana dikatakan tanah memiliki derajat
yang rendah dalam budaya masyarakat melayu yang menganggap petani adalah bahawa
derajat yang rendah dalam lingkungan masyarakat kuno. Kerendahan tanah juga
pernah diperkatakan oleh Iblis yang menganggap dirinya lebih mulia kerana
dijadikan dari api dibandingkan Adam yang dijadikan dari tanah. Dalam falsafah
Melayu kuno juga mengenal empat unsur tubuh manusia iaitu api, air, udara dan
tanah. Empat unsur yang terdapat dalam tubuh manusia ini sangat terkenal dalam
dunia tharikat di Rao[5].
Sebagai keturunan diraja, masyarakat Rao tidak
dibenarkan menjejakan kaki di tanah sebelum di upacarakan. Biasanya adat ini
akan dijalankan oleh seorang yang ahli dan telah mewarisi ilmu untuk
menjojakkan orang. Dengan berbekalkan bunga dan berbagai-bagai peralatan
lainnya si anak akan dijalankan di atas bunga, dimandikan dan setelah itu di
sapukan tanah di tangan, kaki dan keningnya. Jadi dalam pandangan penulis, adat
ini erat kaitannya dengan falsafah hidup orang Rao yang lahir sebelum
kedatangan Hindu, Budha dan Islam lagi ke Rao.
Catatan:
Peralatan Berjojak
Sebelum acara
botatah dimulai terlebih dahulu pihak keluarga mempersiapkan bahan-bahan untuk
botatah, yakni sirih, nasi kunyit, minyak manis, sodah, upiah, bunga tujuh
warna, dan lain lain. Kemudian anak yang akan ditatah disirami
dengan beras warna kuning. Beras tersebut disirami ke kepala anak sebanyak 3
(tiga) kali. Ini menandakan, simbol dan doa agar diberi pelimpahan rezki bagi
anak tersebut nantinya. Langkah selanjutnya, menjalankan anak diatas bunga
sebanyak tiga kali, anak diajarkan cara berjalan dengan baik. Kemudian,
memandikan anak dengan melulurkan minyak wangi keseluruh badannya merupakan
rangkaian pelaksanaan terakhir. Anak dimandikan bersama dengan orang tua
perempuan anak dan tukang tatah. Setelah acara botatah tersebut dilaksanakan,
anak baru boleh menginjak tanah setelah dua hari kemudian.
Catatan: Meniup ubun-ubun (mengobati si anak)
Beberapa pandangan tentang asal – usul Pantang
Tanah bagi Anak Raja Rao menurut masyarakat Rao yang ditulis oleh Syamsiruddin
antara lain:[6]
1. Pantang tanah ini bermula sewaktu Anak Raja
yang dijemput ke Pagaruyung sesampainya di Rao dijejakkan ke tanah, kerana
begitulah adat Raja–Raja Pagaruyung.
2. Menurut informasi bahwa dulu di Rao pernah
terjadi musibah besar yang mana orang Rao banyak yang meninggal kerana di bunuh
oleh hantu Rao (malaria). Menurut A. Raja Junjungan, itulah sebabnya orang
negeri sontang banyak yang pindah ke arah Barat iaitu ke Cubodak Simpang Tonang
sekarang kerana menghindari hantu Rao. Untuk menghindari negeri Rao dari
musibah ini turunlah Putri Sangkar Bulan (dewa Chandra) dari Dhyang
(khayangan). Upacara Sakral dilakukan menyambut kehadirannya, inilah asal mula
orang Rao memanggil Dhyang terhadap perempuan.
3. Asal mulanya berpantang tanah atau monjojak
tanah bagi Anak Raja – Raja di Rao berasal dari Putri Sangkak Bulan yang kawin
terpaksa dengan orang yang tidak dicintainya iaitu Rajo Songek Baung kerana
sangat bencinya Putri terhadap Raja sehingga beliau bersumpah terhadap anak
keturunannya apabila anak keturunannya terkena tanah atau abu atau memegang
bunga sebelum cukup umur 15 bulan atau belum dijejakkan apabila anak yang
terlanggar pantang tersebut tidak cepat diobati maka sianak akan mati, atau
lumpuh atau bodoh atau cacat seumur hidup dan tidak dapat mewarisi tahta
kerajaan leluhurnya.
Jika di analisa pendapat pertama tentu kita
telusuri apakah benar budaya pantang tanah atau monjojak tanah adalah budaya
Raja – Raja Pagaruyung? Menurut pendapat sebahagaian masyarakat Rao di
Pagaruyung tidak ada budaya pantang tanah dan monjojak tanah, bahkan budaya ini
tidak ada pada keturunan Raja – Raja Melayu dan tidak ada juga budaya ini
didaerah lain, jadi penulis (Syamsiruddin) tidak sependapat dengan pendapat
pertama ini[7].
Kita tinjau pula pendapat kedua yang
mengatakan akibat mengganasnya hantu Rao, analisa ini hanya sebuah
pemikiran/reka-rekaan saja kerana penulis tahu benar bahwa asal-usul orang
Sontang berasal dari Pidoli yang dibawa oleh Raja Gumanti Porang datang ke
negeri Rao di akhir abad ke 17, perlu diketahui bahwa Rajo Gumanti Porang
adalah cicit dari Tuanku Patuan Saripado/Sultan Saripada yang melawat ke Aceh
pada awal abad ke 17, berarti di daerah Rao jauh sebelum abad ini sampai
sekarang sudah beragama Islam. Sedangkan budaya pantang tanah dan monjojak
tanah ini berlaku sudah berbad-abad lamanya kemungkinan berawal sekitar abad 12
– 14 yang ketika itu orang-orang Rao masih menganut agama bukan Islam. Setahu
penulis (Syamsiruddin) ketika itu Raja Gumanti Porang dan pengikutnya belum
lagi datang ke Rao dan isu mengenai musibah akibat dibunuh hantu Rao (malaria)
ketika itu tidaklah benar kerana pada abad 12 hingga 14 daerah Rao belum ada
tobek ataupun boncah (rawa) yang ada hanya perbukitan dan lahan perladangan
masyarakat tentang ikan ketika itu di sungai-sungai yang ada di Rao ikan sangat
berlimpah. Jadi ketika itu tidak ada endemi malaria di daerah ini, endemi
malaria baru berjangkit di Rao akhir abad 19 manakala orang-orang Rao sudah
membuka usaha tobek (perikanan darat) atas usul pemerintah Hindia Belanda,
sedangkan kata diyang bukanlah berasal berasal dari kata dhyang (khayangan)
tetapi asal kata diyang bermula berasal dari seorang Raja Rao yang stress
akibat kematian istri yang dicintainya, maka setiap hari Raja meratap di kubur
istrinya sambil berbalas pantun sendiri dan dalam pantun inilah terucapkan kata
diyang yang artinya dik sayang, menurut cerita dari orang tua-tua bahwa Raja
tersebut tidak memanggil nama kepada istrinya melainkan dengan panggilan dik
sayang kerana sangat cinta terhadap istrinya. Orang sontang pindah ke barat
(Cubodak dan Simpang Tonang) bukanlah kerana hantu Rao tapi kerana di Sontang
sudah tidak ada lagi tanah yang subur untuk tempat perladangan (pertanian)
kerana sudah dikuasai Datuk-datuk lain sebagai tanah ulayat negerinya
masing-masing, sedangkan tanah yang masih kosong dan subur adalah disebelah
barat sontang makanya mereka pindah kearah barat, tentang upacara sakral yang
dikatakan diatas tidak pernah terjadi kerana pada masa itu orang Rao dan
Sontang sudah memeluk agama Islam dan sudah tidak percaya kepada Dewa-Dewi, kita
tidak tahu siapa yang dijejakan pada Upacara Sakral tersebut, dalam hal ini
penulis (Syamsiruddin) juga tidak sependapat dengan pendapat kedua.[8]
Catatan: Mengobati Kaki Anak agar dapat
berjalan di atas tanah
Pendapat ketiga dapat penulis (Syamsiruddin) terima
sepenuhnya kerana menurut pitua secara turun temurun bahwa berpantang tanah dan
Upacara Monjojak tanah bagi Anak Raja- Raja Rao kerana disebabkan oleh Sumpah
Putri Sangkar Bulan yang menyumpahi anak keturunannya dengan Rajo Songek Baung
Suami yang tidak dicintainya dengan sumpah Anak keturunannya harus berpantang
tanah dan bunga sejak lahir sampai berumur 15 bulan dan harus dijojakkan dengan
upacara Monjojak tanah baru boleh menjejak tanah dan memegang bunga-bungaan
selamanya, pada masa itu Agama yang dianut masyarakat Rao adalah Agama Budha
Mahayana, sumpah ini berlaku sampai sekarang.[9]
Catatan: Menaburkan Beras Kuning sebagai
lambang kemakmuran
Upacara monjojak tanah ini dilaksanakan
manakala Anak Raja ( Keturunan Raja ) sudah berumur 15 bulan diwaktu bulan naik
( tidak boleh lewat dari 15 hari bulan ) kerana menurut orang tua-tua kalau
pelaksanaan Jojak Tanah dilaksanakan pada umur 15 bulan lewat 15 hari bulan
pelaksanaan ini kurang baik , harus dilaksanakan pada bulan ganjil berikutnya
.diwaktu bulan naik. Upacara Monjojak Tanah dilaksanakan dengan perlengkapan
sebagai berikut :
Emas batang[10]
8. Sitawar Sidingin, Empu Kunyit 9. Keris/Sewar, Bunga tujuh macam 10 Baju
Raja, Sipulut Kuning 11 Kain Songket, Beras kuning 12. Tikuluk (Detar), beras
putih 13 Singgang Ayam, Bertih ( Padi yang direndang sampai meletus berasnya)
14. Nasi putih.[11]
Anak raja yang akan dijejakan ketanah sehari
sebelumnya tangan dan kakinya diberi Inai , pada hari pelaksanaan upacara
monjojak tanah si anak diberi pakaian Raja lengkap dengan Keris. Rantai dan
gelang emas serta perlengkapan Monjojak kotanah sudah dilengkapi seperti Tanah
hitam yang ada dalam wadah (talam) sudah diletaknya di ruangan upacara yang
beralaskan Permadani atau tikar, bunga tujuh rupa juga sudah diserakan diatas
tikar khusus berikut Bertih, beras kuning, beras putih, Sitawar sidingin
diletakkan pada tempatnya, Sipulut Kuning, Nasi Putih ,Singgang Ayam sudah
disiapkan disamping peralatan yang ada demikian pula Air bunga tujuh rupa juga
sudah disiapkan terlebih dahulu. Manakala Upacara akan dilaksanakan maka si
Anak diserahkan kepada Tukang Jejak tanah yang telah diundang, acara
selanjutnya adalah :
Oleh tukang Jojak tanah menyapu / menyentuhkan
ompu kunyit kekening si anak disentuhkan lalu ke ulu hati, dari ketiak tangan
sampai ketelapak tangan, dari pangkal paha sampai ke telapak kaki, demikianlah
pula terhadap emas batang disapukan kedaerah-daerah badan si anak seperti
diatas. Selanjutnya si anak dijejakkan kakinya kebunga diteruskan dijejakkan
ketanah hitam setelah itu si anak dimandikan dengan air bunga tujuh rupa maka
acara Monjojak Tanah selesai, besoknya si anak dijejakkan ketanah dihalaman
rumah selama tiga pagi berturut–turut barulah anak raja tersebut bebas menjejak
tanah selamanya mememijak tanah dan memegang bunga.[12]
Adat Pantang Tanah Dalam Pandangan Islam
Adat pantang tanah tetap bertahan hingga ke
hari ini baik oleh orang Rao yang tinggal di Rao mahupun generasi Rao yang
telah berhijrah ke berbagai pelosok dunia. Adat ini tetap bertahan ditengah
kuatnya tradisi ke Islaman dengan ramainya para ulama yang berasal dari daerah
ini. Sejauh pengetahuan penulis, belum pernah terdengar ada ulama, ustaz,
Syeikh, Buya di Rao yang mengharamkan adat ini.
Kuatnya pengaruh Islam pada masyarakat Rao dapat dilihat
dari nama-nama orang Rao silam ataupun dari nama-nama orang tua yang masih
hidup di Rao saat ini yang Islami. Diperkirakan dampak dari peperangan PRRI,
kekuasaan orde lama dan orde baru, masyarakat Rao telah menukar nama-nama
mereka kepada yang tidak islami, untuk menghilangkan jejak dizaman orde lama, dan
untuk mudah menjadi pegawai kerajaan dizaman kekuasaan orde baru yang mengarah
kepada jawanisasi.
Dalam pandangan penulis adat berjojak
berlainan dengan kes Syeikh Ahmad Khatib al-Minangkabawi yang berjanji tidak
akan pulang ke Minang selagi orang minang mengamalkan adat yang bertentangan
dengan Nash dalam al-Qur`an dan Sunnah yang jelas dan pasti hukumnya. (Khat`iyyun
dilalah). Adat itu seperti pembahagian harta warisan yang melebihkan
bahagian anak perempuan di atas anak lelaki. Sementara dalam kes adat pantang
tanah ianya tidak melibatkan Nash yang Khat`iyuudilalah tadi. Adat pantang
tanah bukan masuk dalam ranah, ibadah ataupun akidah.
Mengenai kuatnya pengaruh Islam, Fakih Shagir
pernah menuliskan bahawa Rao pernah menjadi pusat peradaban ilmu mantiq dan
ma`ani yang kemudian ilmu itu dikembangkan oleh Tuanku Nan Kaciak di Koto
Gadang.[13]
Dalam beberapa makalah penulis yang telah disampaikan dalam berbagai seminar
peringkat nasional dan antarabangsa juga menjelaskan bahawa sangat ramai orang
Rao yang menjadi ulama suatu ketika dahulu dan kuatnya pengaruh ajaran Islam di
Rao tidak dapat diragukan lagi.[14]
Dalam pandangan penulis, adat
pantang tanah ibarat adat Tabut di Pariaman dan adat-adat di alam melayu
lainnya[15]
yang tidak diharamkan ulama pengamalannya. Hampir setiap negeri dan daerah di
Nusantara memiliki identiti adat tersendiri yang masih dipertahankan dan tidak
dilarang atau diharamkan oleh para ulama.
Adat pantang tanah
bukanlah bagian dari ritual, pemujaan, penyembahan pada selain Allah. Ia juga
bukan bagian dari akidah, fikih, ibadah ataupun tasawuf. Adat pantang tanah
adalah bagian dari muamalah, di mana hukum asal muamalah adalah harus, kecuali
ada dalil yang melarang atau menyuruhnya dan hukum asal ibadah adalah haram,
kecuali ada dalil yang menunjukannya.[16]
Dalam Qawaid Khamsah
(kaedah yang lima) dinyatakan bahawa 1. “Perkara itu dengan maksudnya”.
Kaedah ini ditopang oleh Hadis Nabi “setiap perbuatan itu dimulai dari niat
dan sesungguhnya setiap orang akan mendapatkan apa yang ia niatkan”.
Berkenaan dengan ini, tidak ada sedikitpun niat tukang menjojak dan ahli
keluarga untuk melakukan penyembahan, ritual, pemujaan pada selain Allah
diwaktu melakukan acara bertatah. Doa yang dibaca waktu menjojak itu adalah
jelas doa pada Allah dan istiadat yang dilakukan adalah bentuk usaha yang
selalu diiringi dengan tawakal (berserah diri) pada Allah. Ia lebih kurang sama
dengan berjumpa dokter untuk berobat.[17]
Dan kaedah ke lima iaitu al-adatu muhakkamah (adat itu menjadi hukum).[18] Tentu sahaja
adat yang tidak bertentangan dengan akidah dan hukum hakam dalam agama Islam
yang boleh dijadikan hukum. Adat itu sendiri ialah bererti kebiasaan yang
diamalkan oleh masyarakat.
Mengenai hukum adat
pantang tanah kita berpegang pada pandangan Dr. Yusuf Qaradhawi yang menukilkan
tentang prinsip-prinsip Islam tentang halal dan haram iaitu; 1. Segala sesuatu
pada asalnya adalah mubah (boleh), 2. Menghalalkan dan mengharamkan adalah hak
Allah semata-mata, 3 mengharamkan yang halal dan menghalalkan yang haram sama
dengan syirik, 4. Mengharamkan yang halal akan mengakibatkan timbulnya
keburukan dan bahaya, 5. Pada yang halal terdapat sesuatu yang dapat
menghindarkan yang haram, 6. Apa yang membawa kepada yang haram adalah haram,
7. Bersiasat atas yang haram adalah haram. 8. Niat yang baik tidak dapat
membenarkan yang haram, 9. Menjauhkan diri dari syubhat kerana takut jatuh ke
dalam yang haram, 10. Tidak ada pilih kasih dan pemilah-milahan terhadap segala
sesuatu yang haram.[19]
Sementara tentang kemaslahatan
kita berpegang pada pandangan al-Shatibi dalam bukunya al-Muafaqat
yang menyebut ada dua tujuan syarak` dalam Islam iaitu; untuk menolak
kebinasaan dan mencapai kemaslahatan, “daf`u al mafasid wa jalbu
al-masalih.” Metode ini beliau uraikan menjadi lima macam `magasyid
al-syariah` iaitu; Menjaga agama, Menjaga nyawa, Menjaga kehormatan,
Menjaga akal dan menjaga harta. Lima Tujuan syara` tersebut juga digunakan
sesuai dengan tiga keadaan iaitu; Daruriyyah, Hajjiyyah dan Tahsiniyah
(dharurat, keperluan dan untuk bermegah-megah)[20].
Dalam fatwa majelis ulama
Indonesia menyebutkan maslahat yang dibenarkan oleh syara` ialah maslahat yang
tidak bertentangan dengan Nash[21]. Sementara tidak
ada satu pun Nash yang Khat`iyud dilalah (dalil yang pasti) yang mengharamkan
pengamalan adat pantang tanah ini.
Adat pantang tanah juga
tidak dapat dimasukkan dalam kategori khurafat. Ini kerana menurut Jabatan
Mufti Melaka, khurafat ialah amalan yang bertentangan dengan Islam, ramalan,
pemujaan dan kepercayaan yang menyimpang dari Islam.[22]
Dan adat pantang tanah bukan bagian dari itu.
Setelah membaca defenisi
Syirik yang terdapat dalam buku tafsir sepersepuluh dari al-Qur`an al-Karim,
penulis tidak menemukan satu pun indikasi atau ciri-ciri Syirik dalam amalan
adat pantang tanah yang diamalkan oleh masyarakat Rao saat ini.[23]
Adat pantang tanah juga
tidak terdapat dalam buku ensiklopedi syirik dan bid`ah Jawa.[24]
Ianya juga bukan pengajaran yang bertentangan dengan al-Qur`an dan Sunnah.[25]
Walaupun adat pantang tanah mungkin berasal dari adat sebelum masuknya Islam ke
Rao, namun adat berjojak tanah bukanlah bagian dari sembahyang, penyembahan,
ritual agama Hindu, Budha, singkretisme atau animisme lainnya.
Nilai Positif Dari Adat
Pantang Tanah
Adat pantang tanah
diamalkan dalam komuniti masyarakat Rao mengikut kemampuan masing keluarga
tentang besar atau kecilnya perayaan itu. Sejauh pengamatan penulis tidak ada
terdapat unsur menunjuk-nunjuk atau berlomba-lomba ingin lebih besar
sebagaimana acara hari jadi ulang tahun anak atau acara pernikahan.
Adat pantang tanah
hanyalah ibarat perayaan hari jadi, adat resam perkahwinan, tepung tawar,
bersanding dan sebagainya yang selalu diamalkan, namun tidak terdapat unsur
penyembahan atau ritual di dalamnya. Berjojak bukanlah kategori ibadah yang sering
dipertikaikan seperti do`a selamat, baca yasin setiap malam jumaat yang masuk
dalam arena ibadah.
Tidak tertutup kemungkinan
bahawa adat pantang tanah berasal dari zaman sebelum Islam masuk ke Rao lagi.
Namun yang pasti adat ini telah diberi warna Islam seperti adanya bacaan surah
al-Fatihah, selawat dan do`a waktu acara ini. Ia lebih kurang sama dengan do`a
selamat yang banyak dilakukan oleh masyarakat Melayu, padahal tidak ditemukan
dalil suruhannya atau larangannya dalam al-Qur`an dan Sunah.
Menurut Hamka Dizaman
purbakala masyarakat belum menganut agama tertentu, akan tetapi didalam jiwa
mereka mulai tumbuh kepercayaan yang dipengaruhi oleh alam sekitar, soal hidup
dan mati.[26] Menurut Naqib
Alatas bahawa tidak ada jaminan adat seni budaya melayu berasal dari agama
Hindu atau Budha. Ini kerana bahawa kedatangan Hindu ke Alam Melayu tidak
merobah pandangan hidup yang berdasarkan seni budaya masyarakatnya[27]
Dalam acara pantang tanah
ini pihak keluarga akan mengundang tetangga dan keluarga terdekat untuk memeriahkan
acara ini. Acara biasanya akan diikuti dengan acara makan-makan. Dalam memasak
itu pula dilakukan secara gotong-royong. Nilai positif yang terdapat dalam adat
ini adalah ia menjadi ajang silaturahim antara keluarga, dan budaya
gotong-royong serta dakwah islamiyah.
Namun sebagai saranan
penulis, adat ini tetap dapat dipertahankan sebagai ajang silaturahim antara
keluarga, tetangga dan penduduk kampung, taman dengan memberi lebih lagi warna
Islam di dalamnya seperti dengan mengundang makan orang miskin dan anak-anak
yatim, mengadakan nasehat tausiyyah ringkas dan sebagainya.
Masyarakat
Rao telah menyebar diberbagai tempat dalam kawasan Indonesia, Malaysia,
Singapura, Brunei, USA, Newzeland dan sebagainya. Beberapa keluarga Rao telah
membangun persatuan keluarga Rao dengan tujuan menjalin kembali hubungan
kekeluargaan dan silaturahim yang selama ini terpisah-pisah. Seperti Ikatan
Keluarga Besar Rao (IKBR) di Medan, Jakarta, Palembang. Di Malaysia pula
dikenal Jalinan Anak Rao (JARO) yang mewakili persatuan masyarakat Rao secara
keseluruhannya di Malaysia. Cara yang paling mudah mengenal sesama keturunan
Rao adalah dari loghat bahasa mereka dan dari adat pantang tanah (berjojak)
yang masih diamalkan hingga ke hari ini. Adat ini menjadi identiti pemersatu
yang dapat menjalin silaturahim keluarga yang terputus selama berabad lamanya.
Diharapkan
adat, budaya dan identiti Rao lainnya yang tidak bertentangan dengan ajaran
Islam, sebaiknya dipertahankan dan di budayakan, kerana itu adalah identiti
yang akan mendekatkan silaturahim antara sesama keturunan Rao di mana pun
berada dan berjumpa. Islam sangat menggalakkan silaturahim sesama keluarga dan
manusia. Ini juga sesuai dengan Pepatah Melayu mengatakan “biar mati anak
asal jangan mati adat”.
Catatan:
Menyentuhkan Kaki Ke Tanah (pijak Tanah)
Identiti ibaratkan jenis kelamin, sebab ia semacam jati
diri yang dapat menjadi pemersatu masyarakat Rao dimanapun mereka berada dan
berjumpa dengan sesama masyarakat Rao lainnya diseluruh dunia. Tanpa identiti
boleh diibaratkan seperti pondan yang punya jenis kelamin kacau dan tidak
menentu. Sebagai masyarakat yang bertamadun, sebaiknya masyarakat Rao diseluruh
dunia dapat mempertahankan identiti mereka walaupun hanya sebahgian sahaja.
Bahasa dan berjojak menurut penulis adalah dua adat budaya yang mudah diamalkan
dan dipertahankan.
Catatan: Bertatah (Berjalan di atas bunga)
Kesimpulan
Berjojak adalah adat peninggalan budaya lama yang telah
diwarisi secara turun temurun oleh masyarakat Rao. Walaupun adat ini
berkemungkinan berasal dari awal sebelum Islam lagi, namun adat ini tidak ada
kaitannya dengan penyembahan, ritual atau sembahyang dalam agama selain Islam.
Seratus peratus (100%) orang Rao adalah beragama Islam
dengan mengamalkan ajaran Islam yang kuat. Ramainya ulama yang kembali dari
tanah suci serta banyaknya institusi ke Islaman menjadi penguat argumen ini.
Dalam demikian, tidak ada satupun ulama dan Syeikh Rao sejauh ini yang
mengharamkan adat budaya ini.
Adat berjojak memiliki
nilai positif seperti untuk mengeratkan hubungan silaturahim antara keluarga,
tetangga dan sebagainya. Berjojak juga menjadi identiti pemersatu masyarakat
Rao seluruh dunia yang akan membawa kepada terjalinnya hubungan silaturrahim. Adat
berjojak juga telah menjadi budaya yang memiliki nilai seni keindahan yang
tinggi. Namun demikian, adat ini perlu dihiasi lagi dengan nafas Islam seperti
untuk memberi makan fakir miskin, mengadakan nasehat ringkas agama, bacaan
al-Qur`an dan sebagainya.
Dengan argumen dan analisa
diatas, maka sangatlah wajar jika adat budaya berjojak ini dilestarikan menjadi
identiti masyarakat Rao seluruh dunia.
Wallahu `alam
[1]
Undri (2009) Orang Pasaman: Menelusuri
Sejarah Masyarakat Di Rantau Minangkabau. Padang: Kharisma Ofset.
[2]
Bambang dan Nik Hassan (2008) Zaman Klasik di Nusantara, Tumpuan Kajian di
Sumatera. Kuala Lumpur: DBP, h. 580
[3], h.
34-38
[5] Sampai sekarang di Rao masih terdapat peninggalan ilmu-ilmu kuno itu, akan
tetapi sudah diwarnai oleh ayat-ayat al-Qur`an. Pada zaman dahulu seorang yang
tidak suka dengan acara perkahwinan seseorang akan mendatangi ahli agar nasi
yang dimasak mereka tetap menjadi beras selamanya. Agar ikan yang terdapat
dalam mangkuk hidup kembali diwaktu orang mahu makan. Agar diturunkan hujan
waktu hari kenduri supaya acara tidak meriah. Sesuatu benda biasa tidak boleh
diangkat kerana berubah menjadi sangat berat. Akhirnya acara seperti ini hanyalah
semacam gurauan untuk menunjukan dan menguji kehebatan ilmu masing-masing.
Setelah perang Paderi dan pemurnian ajaran Islam berlaku, perbuatan di atas
sudah mulai menghilang dan dianggap aib, sebab seorang pengamal amalan tersebut
akan dipulaukan dan diasingkan dari masyarakat
[6]
Syamsiruddin (2009) dalam Rao Disana Sini. Kuala Lumpur: Inti Print, h.
203
[7] Dalam pengamatan penulis hanya baru-baru ini sahaja (setelah adanya
persatuan Jalinan Rao Malaysia tahun 2009) sering didatangkan tukang jojak
Padang Nunang Rao ke Minangkabau untuk menjojakkan anak-anak kecil disana,
namun ini bererti bahawa di Rao lah tempat asalnya “daulat” berjojak itu,
kerana tukang jojaknya didatangkan dari Rao.
[8]
ibid
[9]
ibid
[10]
Barangkali emas ini erat kaitannya dengan Rao sebagai penghasil emas
sebagaimana yang diceritakan dalam buku the history of Sumatra. Lihat William
Marsdem (2013) Sejarah Sumatera. Jakarta: Komunitas Bambu, h. 424
[11]
Syamsiruddin, op.cit
[12]
ibid
[13] Naskah Faqih Shagir edisi J.J Holander (1857), h. 12
[14] Lihat, Afriadi Sanusi: Hubungan Ukhuwah Islamiyah Masyarakat Melayu
Sumatera dengan Semenanjung Tanah Melayu. Disampaikan dalam seminar
international hubungan Malaysia-Indonesia, di Universitas Andalas, Padang
Indonesia, pada 1-3 November 2010
[15] Alam Melayu yang penulis maksud disini ialah sebagaimana yang
didefinisikan oleh Alrfed (1869) yang membagikan ras Melayu menjadi empat suku
besar iaitu; Melayu Asli sebagai suku terbesar, suku Jawa, orang Bugis dan
keempat suku Tagala di Filipina. Lihat, William Marsdem
(1811) The History of Sumatra. Jakarta: Komunitas bambu (terj.), h. 231
[16]
Pembahasan mengenainya dapat dilihat dalam kitab qawaid fiqhiyyah atau usul
fikh. Lihat Abu Zahrah (2003) Ushul Fiqh. Kaherah: Dar Fikr al-Arabi, h.
43
[17]
Adanya unsur kepercayaan animisme pada acara berjojak tidak tertutup
kemungkinan pada zaman Rao sebelum kedatangan Islam. Namun setelah Islam datang
ke tanah Rao, suasana Islam mewarnai kehidupan masyarakatnya.
[18] Imam Sayuthi (tt.) Asyibah Wa an_Nazha`ir. Semarang: Usaha
Keluarga, h. 62
[19] Yusuf Qaradhawi (2007) Halal dan Haram. Jakarta: Rabbani Press, h.
17
[20] Al_Shatibi, Ibrahim Ibn Musa (1992) Muwafagat Nazariyat al-Magasid
`inda al-Imam al_Shatibi. Riuadh: Al_Ma`had al_Islami lil-Fikr al_Islami, cet.
Ke-2, h. 152-160
[21] Himpunan Keputusan Musyawarah Nasional VII Majelis Ulama Indonesia Tahun
2005. Jakarta: sekretariat MUI, h. 156
[22] Jabatan Mufti Negeri Melaka (2012) Garis Panduan Hukum Mengenai
Khurafat dan Azimat
[23] Tafsir sepersepuluh dari al-Qur`an al-Karim berikut hukum-hukum penting
bagi Muslim, h. 92
[25]
Adil Akhyar (2010) Khurafat Alam Melayu. Johor: Pustaka Azhar, h. 27
[26]
Hamka (2006) Sejarah Umat Islam. Singapura: Pustaka Nasional, h. 658
dikutip dari blog http://raototok.blogspot.com
